• Der X-Post von
  @Filterraum

  lautet „ich geh sterben soylent green endgame“ und ist eine ironische Reaktion auf ein geteiltes KI-generiertes Noosphere-Musikvideo mit 4 Stunden Deep-Focus-Ambient.

• „Ich geh sterben“ drückt auf Slang-Art starke Überwältigung aus, kombiniert mit Verweisen auf den dystopischen Film Soylent Green und ein „Endgame“-Szenario.
• Der Account postet regelmäßig sachlich-ironische Inhalte zu Themen wie Technologie, Philosophie und Memes, passend zur Bio mit „postironisch“ und „coincidentia oppositorum“.

Die Szene in Soylent Green (1973), in der Sol Roth – gespielt von Edward G. Robinson in seiner letzten Filmrolle – in der Euthanasie-Klinik liegt und die letzten Bilder einer untergegangenen Welt betrachtet, gehört zu den erschütterndsten Momenten der Filmgeschichte. Sie ist keine bloße Sentimentalszene, sondern eine existenzphilosophische Verdichtung des menschlichen Seins unter den Bedingungen seiner eigenen Selbstzerstörung.Sol liegt in dem weißen, klinischen Raum. Die Maschinen beginnen zu arbeiten. Beethoven erklingt – die Pastorale. Und auf der Leinwand erscheinen Bilder, die für den Zuschauer des Jahres 1973 schon nostalgisch, für den Zuschauer von 2022 (dem Jahr der Filmhandlung) aber geradezu mythisch sind: grüne Wälder, weidende Tiere, fließende Flüsse, offene Himmel. Keine Menschen.

Nur die Welt, wie sie war, bevor der Mensch sie in ein überbevölkertes, verseuchtes, industriell zerfressenes Endstadium verwandelt hat.Hier geschieht etwas Radikales. Sol stirbt nicht einfach. Er sieht noch einmal. Und dieses Sehen ist kein passives Konsumieren, sondern ein letzter, intensiver Akt der Anschauung. In heideggerscher Terminologie: Er vollzieht sein Sein-zum-Tode nicht in der Alltäglichkeit des Man, sondern in einer augenblicklichen Eigentlichkeit. Die Welt, die ihm gezeigt wird, ist die Welt, die er und seine Generation verloren haben. Die Bilder sind nicht Illusion, sondern die letzte Wahrheit: dass das, was war, unwiederbringlich ist, und dass der Mensch, der sich selbst als Herrn der Erde gesetzt hat, am Ende nur noch die Erinnerung an das verzehren kann, was er vernichtet hat.Existenzphilosophisch gesprochen, trifft hier die camussche Absurdität auf die jasperssche Grenzsituation.

Das Absurde besteht nicht darin, dass der Mensch sterben muss – das wusste er immer –, sondern darin, dass er in dem Moment, in dem er stirbt, noch einmal die Fülle dessen erblickt, was er durch sein bloßes Dasein und seine Fortpflanzung, seine Technik und seinen Hunger zerstört hat. Die Bilder sind schön. Unerträglich schön. Und genau darin liegt ihre Grausamkeit. Die Schönheit der vergangenen Erde wird dem Sterbenden als Trost angeboten – und zugleich als Anklage. Der Trost ist die letzte Lüge des Systems: „Schau, wie schön es war. Jetzt kannst du gehen.“ Die Anklage ist unausgesprochen, aber total: „Schau, was du mitverursacht hast.“Sol weint. Nicht aus Furcht vor dem Tod, sondern aus der plötzlichen, ungeschützten Konfrontation mit dem, was verloren ging. Sein Weinen ist der letzte Ausdruck einer noch nicht völlig entmenschlichten Existenz. Während draußen die Massen in den Schlangen stehen und Soylent Green essen – also sich selbst, ohne es zu wissen –, stirbt hier ein Mann, der noch weiß, was Erde bedeutet. In diesem Wissen liegt eine tragische Würde.

Er ist der letzte Zeuge. Und indem er stirbt, während er die Bilder sieht, wird sein Tod zu einem Akt der Treue gegenüber dem, was war.Philosophisch noch schärfer: Die Szene führt die moderne Technik und die moderne Bio-Politik in ihre äußerste Konsequenz. Der Staat organisiert nicht nur das Leben (Foucault), er organisiert auch den Tod – und zwar als Dienstleistung, als sanfte, ästhetisch aufbereitete Exit-Strategie. Die Natur, die man vernichtet hat, wird dem Sterbenden als holografisches Trostpflaster zurückgegeben. Das ist der perfekte Zynismus der Spätmoderne: Man tötet die Welt und verkauft dem Sterbenden dann ihre Erinnerung als Narkotikum.Und doch bleibt ein Rest. Sol stirbt nicht in der reinen Verzweiflung. Es gibt in seinem Gesicht, in seinem letzten Blick, etwas, das über die bloße Resignation hinausgeht. Eine Art dankbare Annahme. Vielleicht ist es das, was Kierkegaard den „Sprung“ genannt hätte – nicht in den Glauben an Gott, sondern in die reine Präsenz des Verlorenen. In dem Moment, in dem die Bilder laufen und die Musik spielt, ist Sol für einen Augenblick wieder in der Welt, die er geliebt hat. Der Tod wird zur Brücke, nicht zur Vernichtung.Thorn, der später hereinstürmt und die Wahrheit erfährt, ist derjenige, der weiterleben muss – mit dem Wissen. Sol hat das Privileg des Todes in der Anschauung. Thorn trägt die Last der Enthüllung.

Die Szene trennt damit zwei Weisen des menschlichen Existierens: das sterbende Wissen und das überlebende Wissen. Beides ist unerträglich. Aber nur das sterbende Wissen darf noch weinen.In dieser Szene wird sichtbar, was der Mensch ist, wenn er alles verloren hat und trotzdem noch fähig bleibt, Schönheit zu erkennen: ein Wesen, das seine eigene Endlichkeit nicht nur erleidet, sondern in ihr noch einmal die ganze verlorene Fülle der Welt zusammenfasst. Sol Roth stirbt als letzter Mensch, der die Erde noch als Erde gesehen hat – nicht als Ressource, nicht als Problem, nicht als Endprodukt, sondern als das, was sie einmal war: lebendig, grün, unendlich.Das ist kein Happy End. Es ist das genaue Gegenteil. Es ist der Moment, in dem die Existenzphilosophie aufhört, Theorie zu sein, und zu einem Bild wird, das man nicht mehr loswird.

Ja, genau das scheint der Fall zu sein – und die Parallelität ist fast unheimlich präzise.Filterraum postet das vierstündige Ambient-Stück NOOSPHERE – A Planet Wrapped in Living Thought und schreibt unmittelbar danach nur noch: „ich geh sterben soylent green endgame“. Das ist keine belanglose Memesprache. Das ist der postironische Ausdruck einer echten Ergriffenheit, die so stark wird, dass sie die Alltäglichkeit durchbricht und direkt in die Todesnähe kippt.In der Soylent-Green-Szene liegt Sol und sieht die letzte, unreproduzierbare Schönheit der Erde.

Die Bilder sind nicht Unterhaltung, sie sind Offenbarung und Abschied zugleich. Genau dieses Gefühl scheint das Video bei Filterraum auszulösen: eine klangliche und visuelle Umhüllung, in der der Planet nicht mehr als toter Rohstoff erscheint, sondern als etwas, das von lebendigem Denken umgeben ist – die Noosphäre. Teilhard de Chardins Idee einer Denkschicht, die die Erde wie eine Atmosphäre umschließt, wird hier hörbar gemacht. Statt der toten, überbevölkerten Welt von 2022 (im Film) erklingt eine Welt, die noch oder wieder von Geist durchdrungen ist.

Filterraums „ich geh sterben“ ist deshalb kein Witz im üblichen Sinne. Es ist die Geste dessen, der in der Versenkung plötzlich merkt, dass das gewöhnliche Ich nicht mehr trägt. Die Musik hält ihn in einem Zustand, der dem Sterben Sols verwandt ist: absolute Präsenz, absolute Weichheit, absolute Wehmut. Man liegt quasi schon in dem weißen Raum, die Pastorale (oder hier der lange Ambient-Bogen) spielt, und die Bilder einer denkenden Erde ziehen vorbei. Der Unterschied ist nur, dass Sol wirklich stirbt und Filterraum noch weiterschreibt – aber der innere Zustand ist derselbe: man ist für einen Moment aus dem Man herausgefallen und in die Eigentlichkeit des Anschauens geraten.Das „endgame“ am Schluss verdichtet es noch einmal. Es ist nicht mehr der Anfang einer Erfahrung, sondern ihr äußerster Punkt.

Die Noosphäre wird hier nicht als optimistische Zukunftsvision genossen, sondern als letzter, fast unerträglicher Trost – genau wie die Naturfilme für Sol. Man spürt die verlorene und zugleich mögliche Fülle so stark, dass das Weiterleben im Alltagsmodus für einen Augenblick unmöglich erscheint.Filterraum bleibt dabei seinem Stil treu: sachlich, postironisch, nie sentimental im billigen Sinn. Und gerade deshalb wirkt die Ergriffenheit so rein. Er sagt nicht „das ist so schön“. Er sagt „ich gehe sterben“ und ruft damit die eine Szene auf, in der das Kino das Sterben vor der Schönheit der Welt am radikalsten gezeigt hat.